Летом 2004 года краеведами района проводилась первая историко-краеведческая экспедиция школьников с целью обследования и изучения Топчихинского района. Одна из задач экспедиции заключалась в сборе и изучении этнографических памятников, обследуемых населенных пунктов Парфеново, Карасево, Красноярка и Нагорный. Вместе с рядом произведений русского фольклора участниками экспедиции был записан сохранившийся до наших дней и действующий обряд вызывания дождя в селе Красноярка.  Данный обряд, по словам старожилов, проводится в селе «испокон веку».  Даже в самые грозные для сельчан 30^е-40^е годы, годы репрессий, обряд неукоснительно соблюдался, несмотря на все запреты властей.  В ХХ1 веке обряд вызывания дождя проводился в селе в 2002 году и в конце июня 2004 года.  С целью более точной записи обряда были опрошены четверо женщин с. Красноярка, проводивших вышеупомянутый обряд в июне 2004 года, это Матвеева Татьяна Спиридоновна (68 лет), Ташкина Агафья (95 лет), Разина Арина (89 лет), Дериго Катерина (74 года).  Все опрошенные не один раз принимали участие в вызывании дождя.  Как утверждает Матвеева Татьяна Спиридоновна, она с детства участвовала в обряде, запомнила его и сейчас вместе со старушками проводит его в засушливые годы. Сам обряд состоит из трех взаимосвязанных друг с другом частей. Первый – очищение водой моста через реку Алей.  Второй – отпевание символического покойника. И третий – наговор дождя.  Причиной проведения обряда в 2004 году послужила засуха в начале лета, которую жители Красноярки связывали с несением через мост, в начале июня, покойника (утопленника).  Таким образом, старушки, проводящие в Красноярке отпевание усопших (священника и церкви в селе нет), собрались у Матвеевой Т.С. и решили провести обряд.

 С просьбой о проведении обряда к старушкам обратились так же жители села и глава местной сельской администрации.  Обряд начался в 10 часов утра.  Все жители села собрались на северо-восточной окраине Красноярки у моста через реку Алей.  Впереди собравшихся стали старушки с иконами Спасителя и Божьей матери.  Дети, молодые девушки и парни приступили к очищению моста.  Ведрами, «по цепочке», из реки доставали воду и лили на мост.  Лили воду по всему мосту и как можно больше.  По рассказам старожилов, раньше в ведра с водой окунали крест, как бы освещая её.  Всех проходящих или проезжающих по мосту в село также поливают водой.  После омовения по мосту начинала двигаться процессия старушек с иконами, поющая молитвы («Святы Боже», «Богородица Дева радуйся» и «Со святыми упокой»).  Впереди процессии продолжали идти дети и молодежь с ведрами, разбрызгивая кистями и вениками воду на мост и движущиеся на встречу машины.  Дойдя по мосту до левого берега, процессия возвращалась, и хождение с молитвами повторялось.  В целом совершалось три хождения от правого (села) к левому, противоположному берегу реки.  После чего старушки падали на колени и начинали наговаривать дождь.  Все жители села , пришедшие к мосту, являлись в обряде зрителями.

   К сожалению, членам экспедиции не удалось поприсутствовать при проведении обряда, но его словесное описание так же представляется очень интересным, позволяющим определить какие древние обычаи и мифологические представления лежат в основе обряда,  как трансформировался языческий обряд в условиях преобладания христианского, православного мировоззрения и, каковы его этнографические корни.

Обряды вызывания дождя относятся к обрядам оказиональным, т.е. проводимым только в случае бедствия, постигшего сельчан, выразившегося в засухе.  Все обряды вызывания дождя можно разделить на три группы по степени влияния на обряд христианского мировоззрения.  К первой, наиболее распространенной группе, относятся обряды христианские.  Это обходы полей с православными иконами (Иисуса Христа, Богородицы, Ильи Пророка и местных почитаемых святых).  В данном обряде обязательно участвует священник.  Он ведет обряд.  По словам старожилов сел Фунтики и Топчиха, обряд вызывания дождя в данных населенных пунктах проводился поздно вечером и ночью¹.  Жители села Фунтики ходили крестным ходом не только по полям, но и деревне².  Обряд, связанный с крестным ходом по полям, проводился до 40^х годов и в Красноярке.  Возглавлял обряд местный священник.  После закрытия церкви этот обряд не стал проводиться.  В Топчихе, наряду с молебнами на полях,  совершали крестный ход к святому источнику в с. Сидоровка³.  Вторая группа обрядов вызывания дождя включает в себя частично сохранившуюся языческую основу праздника и более поздние христианские наставления.  Обливание после крестного хода друг друга, иногда священника, водой⁴.  К данной группе можно отнести и рассматриваемый в работе обряд. И к третьей группе относятся славянские обряды вызывания дождя, не имеющие в своём происхождении и содержании христианской направленности.  В русской среде сохраняли определенное распространение такие типы, как  1) воздействие на могилы некоторых категорий покойников⁵; 2) опахивание села;  3) пахание реки⁶. В данных обрядах причиной засухи крестьяне считали скоропостижно умерших (отравленных), реже – убитых, утонувших, полагая, что их мучает нестерпимая жажда и они высасали влагу из земли и облаков.  Обряд вызывания дождя в таком случае состоял в коллективном поливании водой могилы такого покойника или выкапывании гроба с тем, чтобы потом бросить его в реку или болото.  Соединение трупа отравленника или его могилы с водой символически сочетало стихию воды с миром умерших,  тем самым через посредство последних ожидалось прибытие дождя.  В Новосибирской и Тюменской областях Западной Сибири зафиксирован широко распространенный на Кавказе, редко встречающийся у русских и белорусов обряд вызывания дождя в виде пахания реки.  Обряд заключается в следующем: молодые девушки, солдатки и с ними обязательно одна беременная женщина, как руководитель (погонщик), берут плуг, впрягаются в него и пашут воду реки у самого берега, таща плуг по воде.  Беременная женщина погоняет запряженных девушек.  Беременная женщина символизирует в обряде плодородие и животворящее начало, влагу.  Ряд ученых выводят происхождение данного обряда к матриархату человечества.  Другие видят в «запрягании» в плуг девушек символический, потусторонний мир, мир духов, где все наоборот⁷. К числу довольно редких обрядов вызывания дождя относятся такие,  как рытые ямы рядом с источником и затем выливание этой воды в поле, закапывание живого рака в землю.  Уничтожение ритуального, связанного со стихией воды животного, к примеру,  жабы или лягушки и т.д.⁸Однако в собранных мной из литературы более десяти обрядов вызывания дождя мне не удалось найти аналогию обряду, проводимому в селе Красноярка.  Поэтому я решила самостоятельно провести анализ данного обряда.

 В понимании обряда вызывания дождя, записанного в селе Красноярка, важное место занимают события, развивающиеся за несколько недель до вызывания дождя  и явившиеся причиной проведения обряда.  По рассказам Матвеевой Т.С. ,засуха 2004 года, как и в предшествующие годы, наступила потому, что утопший юноша села Красноярка был ввезен в село через мост.  После этого обязательно должны были начаться бедствия, голод, засуха, мор и т.д.  По убеждению сельчан, вместе с утопленником в село вошла смерть, нечистая сила и бедствия.  Данные представления известны в ряде губерний  России, где крестьяне причиной засухи считают скоропостижно умерших.  Представления древних славян о проникновении злых сил, несущих бедствия из мира мертвых в мир живых, отразились в русском фольклоре различных жанров.  К примеру, в сказке «Гуси-Лебеди» слуги бабы Яги прилетают из мира мертвых и воруют детей.  Сама баба Яга в славянской мифологии отождествлялась с темным божеством Марой, повелительницей мрака, смерти и страданий, живущей в мире мертвых именуемом «Навь».  Оттуда же, из «Нави», является и еще один сказочный герой Кащей бессмертный, в славянской мифологии также одно из темных божеств фигурирующий в «Велесовой книге» и «Песне птицы Гамаюн».  Таким образом, видно, что причины проведения обряда вызывания дождя в Красноярке имеют древние языческие корни, связанные с культом темных славянских божеств, проникающих вместе с покойником в мир живых,  в данном случае в село Красноярка. В обряде вызывания дождя, рассматриваемом в работе, центральной составляющей, вокруг которой выстраивается все обрядовое действие, является река.  Река в славянской мифологии, как и в фольклоре, довольно часто ассоциируется с естественной гранью между миром мертвых и миром живых.  В песнях птицы Гамаюн упоминается река Смородина, которая рядом исследователей, и в первую очередь А.Асовым, относится к такой пограничной реке между «Навью» (мир мертвых) и «Явью» (мир живых).  Само её название «Смородина» родственное словам «мор» и «смерть» и т.д.⁹  Роль границы между миром живых и миром мертвых отводилась рекам в мифологии многих других народов мира.  В Греции это знаменитая река Лето, отделяющая царство Аида от мира живых.  У народов Индостана реки Брахмапутра и Ганг выступают в роли дороги, связывающей мир духов с миром людей.  Данная тенденция прослеживается и в устном народном творчестве славян.  Так в русских сказках волшебную реку охраняют драконы и горные великаны.  Именно из-за такой грани в мир живых иногда приходят различные чудовища и другие мифические существа, как правило, несущие живым различные беды.  Так Иван – крестьянский сын бьётся с явившимся из-за реки Смородины Чудом – Юдом.  В сказке «Марко Богатый и Василий Бессчастный» Василий Бессчастный отправляется к царю Змею и приходит к реке, на которой перевозчик переправляет его на другой берег к Змею.  В сказке «Гуси – лебеди» сестра, выручив брата и возвращаясь из владений Бабы – Яги, спасается от преследования за молочной рекой с кисельными берегами.  Иван -царевич из сказки «Жар – птица», уходя от погони старшей сестры, Бабы – Яги, бросает позади себя щетку, превратившуюся в огненную реку, преградившую дорогу преследователям.  В другой сказке «Марья Моревна» Иван- царевич отправляется за чудо-конем за тридевять земель в царство Бабы – Яги за огненную реку по чудесному мосту.  В сказке «Морской царь и Василиса Премудрая» Василиса спасает царевича от преследования морского царя, превратившись на пути преследования рекой, непреступной для слуг морского царя¹⁰.  Тема пограничной реки присутствует и в былинах.  Так Змей о трех головах и двенадцати хоботах совершает набеги на Русь из-за Пучай – реки.  Не случайно приближаться к этой огненной реке молодому Добрыне Никитичу запрещает мать.  Но Добрыня купается в ней и побеждает страшного Змея¹¹.  В русской народной песне рассказывается о том, как к реке приходит смертельно раненный воин и просит перевозчика перевести его на другой берег, где его похоронят.

                                     «Не ковыль в поле¹²

                                              травушка шатается

                                       Шатался, завалялся

                                               добрый молодец.

                                       Пришатнулся, примотнулся

                                                к тихому Дону.

                                       Вскрикнул добрый молодец

                                             громким голосом своим:

                                        -Кто тут есть на море

                                                       перевозчиком?

                                        Перевезите меня

                                                       на ту сторону!

                                         Перевезите меня,  братцы,

                                                схороните меня.»

                                  (Собрание народных песен Т.В.Киреевского)

 Таким образом, река Алей в данном обряде символизирует ту защитную грань между «Явью» и «Навью», жизнью и смертью.  Именно с левого берега Алея в село вместе с утопленником вошла смерть (Баба Яга, Мара).  Смерть, несущая беды, засуху, голод для земледельцев.  Здесь важную роль играет мост на реке.  В некоторых случаях в мифах и фольклоре вместо перевозчика берега мифической реки соединяет мост.  Это символический проход между мирами.  Не случайно Иван -крестьянский сын бьётся с Чудом-Юдом на мосту через реку Смородину.  В Красноярке же мост играет очень важную роль.  Через него в населенный пункт проходит главная транспортная магистраль.  На юго-востоке села также имеется подвесной мост через Алей, связывающий красноярцев с сенокосами, выгонами скота и селом Карасёво.  С северо-западной стороны села старые границы земельных владений Красноярской сельской общины ограничивались речкой Краснояркой, впадающей в Алей.  Таким образом,  попасть в село можно только, преодолев один из мостов

 В исполнении того или иного обряда важную роль играет не только то,  где и когда проводятся действия, но и то, кем проводятся те или иные обрядовые мероприятия.  Так ,судя по дошедшему до нас фольклорному и этнографическому материалу, видно, что чаще всего в исполнении обряда задействовались члены крестьянской общины, считающиеся по своему возрастному положению либо по каким-то иным признакам наиболее «чистыми», т.е. безгрешными, либо менее грешными, чем всё остальное общество.  Как правило, это дети, незамужние, непорочные девушки, престарелые люди.  Так, к примеру, на Руси собирали чудодейственные травы на Агрофену Купальницу, Иванов день, в основном, пожилые женщины, которые уже перестали рожать детей и не жили половой жизнью.  Их чистота была залогом того, что травы не потеряют своих магических свойств¹³.  Именно молодые парни и девушки в ночь на Ивана Купала всю ночь распевали в поле купальские песни  и тем самым охраняли посевы, отворивших заломы на посевах ведьм, разбушевавшихся именно в эту ночь¹⁴.  Издревле практиковались на Руси обряды обхода полей и селений (имитировался очередной круг, граница для нечести) с целью очищения от нечистой силы, в которых принимали участие лишь непорочные девушки и нерожавшие женщины.  Их непорочность предавала силу очерченному кругу, границе.  На Купальницу ритуальную пищу, ячменную кашу, в степных районах варили пожилые женщины, а поселяне Нерехотского уезда данное ритуальное кушанье поручали варить только красным девицам¹⁵.  При посеве льна на святую Елену («длинные льны») старухи собирали тайком с каждой женщины в деревне по паре печёных яиц и клали в мешок с семенами, чтобы лён был долгий¹⁶.  На 20 апреля только пожилые женщины и старухи выходили на могилы и причитаниями окликали родителей¹⁷.  Не случайно в мифах и устном народном творчестве, как русского народа, так и многих других народов, в жертву тем или иным божествам приносили именно молодых, непорочных юношей и девушек.  Миф о Тезее в Греции, похищение Забавы Путятичны в русских былинах, похищение Василисы Премудрой Кащеем бессмертным, похищением детей в русских сказках занимались слуги Бабы -Яги гуси-лебеди, да и сама Баба -Яга во многих сказках питалась именно детьми.  Таким образом, видно, что издревле в ритуалах и обрядах, в том числе и с жертвоприношениями, главенствующую роль играли более угодные богу «чистые» безгрешные дети, юноши и девушки, а так же старушки.  В обряде вызывания дождя в Красноярке так же основные действия проводятся старушками и детьми.  Старущки совершают молитвенное хождение через мост и наговор дождя, а дети, юноши и девушки перед молильщицами омывают мост и окрапляют присутствующих водой из реки (святой водой).  Руководительница обряда Матвеева Татьяна Спиридоновна утверждает, что ход обряда она хорошо выучила ещё с детства, когда ребенком, а потом девушкой, постоянно участвовала в ритуале омовения моста.  Мужчины и остальные жители села так же принимают участие в обряде, как пассивные зрители, либо молильщики, которые стоят на правом берегу реки у моста и неистово молятся, тем самым, усиливая действия обряда.

 Первым обрядовым действием в вызывании дождя жителями села Красноярка является  омовение моста.  Дети и молодежь «моют» речной водой мост.  Некоторые информаторы утверждают, что ранее в воду, которой «моют» мост, опускали крест.  Таким образом, вода как бы освещалась.  Но даже если данное действие и имело место, то это является уже поздним христианским переосмыслением очищающей силы воды.  С очистительной силой воды в представлениях славян мы сталкиваемся в ряде народных календарных праздников.  Купание в реке, либо в бане использовалось у славян так же, как и очищение огнем.  К примеру, в конце разгульной всесвятской недели проводился обряд очищения.  Перед Петровским постом с этой целью проводилось обязательное купание и разжигание костров¹⁸.  Очищение водой нашло свое отражение и в сохранившихся до наших дней обычаях перед страшной пятницей, пасхальным днём, когда все христиане скорбят о мучениях Христа, обязательно купаются (чистый четверг)¹⁹.  К очистительной силе воды относятся и сохранившиеся обычаи омовения тела усопшего перед захоронением, хождение в баню перед началом какого-либо важного и ответственного дела и т.д.  Таким образом, мы можем предположить, что ритуальное омовение моста жителями Красноярки является символическим очищением его от скверны, прошедшей по нему из мира духов.  Происходит как бы запечатывание той лазейки, через которую в село вместе с утопленником вошла Мара, принесшая засуху.  В русском фольклоре этому моменту соответствует битва богатыря с Чудом-Юдом на мосту через реку Смородину.

Вторым обрядовым действием при вызывании дождя в Красноярке является хождение старушек «монашек» с молитвами и иконами в сопровождении брызгальщиков через мост.  Чтобы разобраться в данных ритуальных действиях мне пришлось встретиться с христианским священником и выяснить, какие молитвы читают бабушки «монашки» во время хождения по мосту.  Во время данного ритуального действия они читают три молитвы: «Святы Боже», «Богородица дева радуйся» и «Со святыми упокой».  Первая молитва —  обращение к Иисусу Христу Спасителю.  Любая церковная служба начинается с данной молитвы.  В руках монашек икона Иисуса, к которому обращаются.  Вторая молитва обращена к заступнице рода человеческого перед Богом – Богородице, покровительнице России.  Обращение к Богородице должно усилить действие молитв и умножить надежды молящихся.  Данная молитва также употребляется во всех церковных службах православных христиан.  В руках старушек икона Божьей матери.  Третья молитва «Со святыми упокой» особенная.  В церкви она используется только при отпевании покойника, при панихиде. Таким образом, проходя по мосту с данными молитвами и иконами, старушки как бы имитируют отпевание символического покойника или трёх покойников, так как ритуал отпевания повторяется три раза²⁰.  Какое место в обряде вызывания дождя отводится отпеванию, символическим похоронам?  В славянских календарных праздниках, имеющих языческие корни, встречается обряд символических похорон.  Похороны, сжигание масленицы, похороны русалки и т.д.²¹.  Но в данных действиях отсутствует молитва.  Масленицу под общее веселье жгут.  Есть обрядовые действия, более точно повторяющие похоронный обряд,  к примеру, похороны Костромы, Горюна или Ярилы в период всесвятской недели²².  Данные похороны сопровождались похоронными атрибутами, гроб и т.д., а так же всеобщим плачем.  Ритуал символизировал умирающее и воскрешающее божество плодородия.  Как правило, похоронная процессия шла, обойдя село и поля, к реке, где топила Кострому или Ярилу, гроб разбивали и на берегу при свете костров пускались в  разгульное веселье, принимавшее иногда характер вакханалии.  Но в Красноярке ни во время символического отпевания, ни после него, ни в коем случае не допускалось какое- либо веселье или гулянье.  Всё почти в точности совпадало с ритуалом похорон.  Некоторые информаторы утверждали, что ранее в некоторых случаях по мосту носили не имитированных, а настоящих покойников.  Если обратиться к известным в этнографии обрядам вызывания дождя, то можно найти несколько похожий обряд.  К примеру, в некоторых обрядах поливали водой могилы, умерших не своей смертью (кроме висельников) выкапывали гроб утопленника или опойцы (отравившегося человека) и несли его к реке, куда затем и бросали²³.  Но в данном случае происходит обратное действие, эксгумация умершего, а не похороны, как в Красноярке.

 Так какой же смысл скрыт в действиях красноярских старушек?  Мне кажется, это продолжение все той же символической битвы добра и зла, мира людей при поддержке богов с миром тьмы, миром духов.  Вынося из села за реку по мосту имитированных покойников с отпеванием, т.е. запечатыванием на церковном языке, происходит вынос из села скверны, нечести и запечатывание моста, т.е. прохода в мир духов, в языческую «Навь».  Только в данном случае становится понятен третий этап обряда – наговор дождя.

    Наговор дождя -это последний этап описываемого обряда.  Все участницы хождения с иконами встают перед мостом на колени и, обращаясь к Богу, просят дождя.  Видимо, не случайно обращение к богу о ниспослании дождя проводится в последний момент обряда, когда произошло символическое сражение с духами, завершившееся изгнанием нечистой силы, Мары, прорвавшейся через реку, и запечатыванием  моста.  Теперь и жители , и село, и вьезжающие в село через мост очищены.  Как утверждают участницы обряда, после его завершения через мост можно в село вносить даже покойника, по очищенному мосту нечистая сила, духи, смерть не может в течение года или нескольких лет, пока не наступит засуха, проникнуть в село и причинить вред его жителям.  Вот теперь очистившись сами, и очистив село,  можно просить у богов дождя.  Видимо ранее существовали специальные варианты  используемых в данном обряде наговоров.  В настоящее время известны дошедшие до нас в обрядовой поэзии, детских закличках, считалках образцы обращений земледельцев к богам и духам с просьбой о дожде.  На Мефодия (3 июля) дети пели, бегая по селу:

     «Туча,  ты,  туча,  пролейся дождем.  Мы давно тебя ждем!

        Дождик,  ты, дождик, поливай ты рожь, чтоб хлеб был хорош.

        Поливай ты овес, чтобы сам – сорок принес!»²⁴

Поднимали ногами пыль на Мефодия ребятишки и с удовольствием пели:

     «-Эх, пыль бы к земле прибить, да нечем бить!

       -Сейчас бы, дождичка-мокропогодничка!

       -Пролить бы дождю толщиной с вожжу!

       -Гром гремучий, тресни тучи, дай дождя с небесной кручи!»²⁵

Подобные заклички очень популярны у сельских детей.  Ранее они являлись частью календарных земледельческих обрядов.  Возможно, подобный наговор использовался ренее в Красноярке, но со временем был утрачен и заменён произвольной формой.  Один из вариантов такого произвольного наговора, более похожего на молитву, записан нами.

      «Господе Иисусе,  Христе,  помилуй нас!

        Помоги нам ! Дай нам влаги.

        Засохли поля наши без дождя.

        Засохла без дождя земля, пожухла трава,

        Дай,  Боже,  дождя траве, чтоб не погибла без корма скотина наша.

        Помилуй нас,  Господи,  и прости.

        Обрати благодать свою на нас дождем желанным.

              Истоскавалась по дождю земля – матушка.

        Измучилось от жажды всё живое на ней.

Проведенный анализ вызывания дождя в с. Красноярка дает нам основания считать его одним из довольно редких обрядов окозионального типа, в котором наряду с поздними христианскими напластованиями в виде использования в ритуальных действиях икон и христианских молитв, обращения к Богу Иисусу Христу и т.д. сохранилась значительная часть языческих традиций, отражающих мифологические представления древних славян и близких к ним по культуре народов.   Не исключено, что данный,  либо подобный обряд мог использоваться первоначально нашими предками не только в случае вызывания дождя, но и при различных других бедствиях, т.к. основная идея обряда, на мой взгляд, заключена в первых двух действиях (очищение моста и символическое отпевание), символизирующих битву со злыми духами и изгнание их за реку в иной мир.   А уж потом жители могли обращаться к богу и просить дождя или ещё чего-либо.  К сожалению, не удалось точно определить этнографические корни обряда.  Возможно, они уходят в мифологические представления Мордвы, т.к. село Красноярка формировалась, в основном,  как мордовское село.  И в настоящее время в селе проживает много представителей мордовской национальности.  Некоторые жители, в основном старушки,  знают мордовский язык и мордовские песни.  Показателен и тот факт, что среди исполнительниц обряда, больше половины — женщины -мордовки, это сёстры Ташкины. Дериго родом из смешанной семьи и в детстве говорила на мордовском языке.  Работу по сбору фольклорного и этнографического материала районная историко-краеведческая экспедиция в 2005 году продолжит в других селах района.  Возможно, удастся собрать материал, который прольет свет на историю и этнографию обряда вызывания дождя, проводимого «испокон веку» в селе Красноярка

                             Весенне–летние обряды восточных славян.

Само рождество Иоана Крестителя, в предшествовавший ему день Аграфены Купальницы, а так же день святых Петра и Павла (12 июля), т.е. период с 7 июля по 12 июля,  составили в России единый обрядово-мифологический комплекс, включающий помимо сбора и заготовки лекарственных трав, массовые купания и обливания водой («Родина» № 7 1994г. Т.Агапкина «Иван Купала»).

 16 цветня (6 мая) праздновался день Дажьбога.  Встреча Вышны-Дажьбога и Живы.  Начало Весны.  Дажьбог и Жива возродили мир после потопа.  Лада соединила браком Дажьбога и Живу.  Затем Дажьбог и Жива родили Ария, прародителя многих славянских народов, в том числе Полян.  Почитался в этот день и Ярило или Яр, отвечавший за весеннее возрождение природы.  В день Дажьбога люди радовались, что Дажьбог отверг Мару (богиню тьмы и смерти) и обручился с богиней жизни Живой. Это означало конец зимы и начало весны и лета.  В это время в ведических храмах и на вспаханных полях славили Дажьбога.

 20 цветня (10 мая) победа над Велесом. В этот день (как и после христианизации Руси в день святого Марка, т.е. 8 мая) люди молили богов о ниспослании сильного дождя.  Сохранилась даже пословица: «Если в мае выпадет три дождя добрых, то и хлеба будет на три года полных».  На Руси ещё в Х1Х веке пели в эти дни так:

                    Радуга-дуга,  принеси нам дождя.

                    Уж дождь дождем поливай ковшом!

                    Дождик, дождик,  лей, лей, лей

                    На меня и на людей.

                    А на бабу – Ягу хоть по тысячу ведру.

(Тульская губ.) (Наука и религия №4 1994г. Бус.Кресень «Календарь ведической Руси – цветень».)

  Святого Марка (8 мая) в народе называют иногда «ключником» ибо верят, что он владеет ключами от дождей.  В этот день особенно молятся и просят о ниспослании сильного дождя, так необходимого в эту пору. (Русский земледельческий календарь стр. 177 А.Ф.Некрылова . Москва изд. «Правда» 1991г.)

                    Дай,  бог,  дождю в толстые вожжи!

                    Поливай весь день на наш ячмень.

                    На бабью рожь, на мужичий овес.

                    На девичью гречу, на мальчичье просо.

                    (Рязанская губ.)

Уже в прошлом (Х!Х веке) многие элементы обряда вызывания дождя превратились в весёлую игру детей, которые охотно выпрашивали заклинания, вступая в озорную беседу с дождем, иногда похожую на дразнилки.

                    Дождик, дождик, пугус, дам тебе гущи.

                    Выйду на крылечко дам огуречка,

                     Дам и хлеба каравай, дождик,  пуще поливай!

                    Дождик,  пугус,  припусти на пшеницу,  на гречи.

                    На горох и на ячмень – поливай весь долгий день!

                    А на просо и на рожь – поливай сколько хошь!

                    Дождик, дождик,  посильней, чтобы было веселей.

                    Мои гуси дома,  не боятся грома

                     Дождик,  лей, лей на меня и на людей

                     А на бабу-Ягу хоть по тысячу ведру.

(Тульская губ. Энцеклопедический словарь «Русский праздник» О.Г.Баранова, Т.А.Зимина Санкт-Петербург изд. «Исскуство СПБ» 2001г.)

 Аграфена Купальница (23 июня) 6 июля женский и девичий праздник. В функции девушек и женщин входили ритуальные обходы полей, деревень, домов, изготовление обрядовых блюд – каши и кулаги — и совместная трапеза, происходившая обычно в ржаных полях.

                                     Список  используемой литературы.

1. Энциклопедия для детей «Мы – славяне», Москва 2002г.

2. Энциклопедия «Праздники и обряды народного земледельческого календаря», Санкт

          —   Петербург «Исскуство-СПБ» 2001г.

   3.«Сказания русского народа, собранные И.П.Сахаровым», Москва «Художественная   литература» 1990г.

4. Русская обрядовая поэзия. Москва 1989г.
5. «Круглый год». Русский земледельческий календарь. Москва, издательство «Правда» 1991г.
6. В.Н.Морохин «Прозаические жанры русского фольклора». Москва «Высшая школа» 1983г.
7. Н.П.Степанов «Народные праздники на Святой Руси». Москва «Российский раритет» 1992г.
8. Г.В.Любимова «Пахание реки и другие способы борьбы с засухой в обрядах крестьян Западной Сибири». «Этнография Алтая» сборник Барнаул 1996г.
9. Т.Агапкина «Иван Купала» Родина № 7 1994г.
10. В.П.Аникин «Русский фольклор» учебное пособие для ВУЗов. Москва «Высшая школа» 1987г.
11. Т.Агапкина «Ильин день» Родина № 8 1994г.
12. А.Асов «Космопорт птицы Гамаюн» Наука и религия № 4 1994г.

                                                       Сноски

¹Воспоминания Гусановой Валентины Ивановны с. Топчиха, ул. Ворошилова 39 (б)  1930 г.р.

² Воспоминания Семенченко Марии Кириловны (бывшая жительница с. Фунтики)  1907 г.р.

³  Воспоминания Черных Марии Иларионовны с. Топчиха, ул. Алтайская 20 1930 г.р.

⁴  «Круглый год». Русский земледельческий календарь. Москва издательство «Правда» 1991 г. стр. 368.

 ⁵   Энциклопедия «Праздники и обряды народного земледельческого календаря» Санкт-Петербург «Искусство СПБ» 2001г. стр. 296.

⁶   Г.В.Любимова «Пахание реки и другие способы борьбы с засухой в обрядах  крестьян Западной Сибири». Сборник «Этнография Алтая» Барнаул 1996г. стр. 96.

⁷   Там-же стр. 96.

⁸   Там-же  стр.71.

⁹   А.Асов «Космопорт птицы Гамаюн». Наука и религия № 4 1994г.

¹⁰  В.Н.Морохин «Прозаические жанры русского фольклора». Москва. «Высшая школа»  1983г.

 ¹¹  В.И.Калугин Русские былины. Москва «Современник» 1986г. стр.178

¹²  А.Асов «Космопорт птицы Гамаюн». Наука и религия № 4 1994г.

¹³  Т.Агапкина «Иван Купала» Родина № 7 1994г.

¹⁴  Энциклопедия «Праздники и обряды народного земледельческого календаря». Санкт-Петербург «Искусство СПБ» 2001г. стр. 412.

¹⁵  «Сказания русского народа, собранные И.П.Сахаровым», русское

чернокнижье. Москва «Художественная литература» 1990г. стр. 252

¹⁶  Н.П.Степанов «Народные праздники на святой Руси». Москва «Русский раритет» 1992г. стр.80.

¹⁷  «Круглый год». Русский земледельческий календарь. Москва «Правда» 1991г. стр. 439.

¹⁸  Там-же стр. 239.

¹⁹   Там-же стр. 301.

²⁰   Пояснения, данные священником, Михаило-Архангельской церкви

с. Топчиха, отцом Иоаном.

²¹   Энциклопедия «Праздники и обряды народного земледельческого календаря». Санкт-Петербург «Искусство СПБ» 2001г. стр. 328.

²²   Там-же стр. 329.

²³   Там-же стр. 412.

²⁴   «Круглый год». Русский земледельческий календарь. Москва «Правда» 1991г. стр. 347.

²⁵   Там-же стр. 218.